Universidad Nacional Autónoma de México

Facultad de Filosofía y Letras

Colegio de Historia

Arte de la India – 2 / Mtra. Paola Parra

Alumna: Stephanie González

Septiembre 2016

El arte islámico y la India

 

1. La religión y el arte ¿Qué entendemos por ellas?

Las religiones son heterogéneas y en la mayoría de los casos, son perdurables en el tiempo; no obstante son inevitables sus transformaciones e inclusive sus divisiones, ya que responden a contextos específicos para su existencia. Además, las religiones están impregnadas de fuerzas políticas, sociales y económicas que dan un sentido a lo real y responden a preguntas fundamentales relativas al origen y fin existencial de la humanidad y del mundo; le dan sentido también a la superación del dolor y la culpa, a las normas de vivir y obrar, así como a la vida y la muerte[1] . Por ello, hablar de religión es hablar de una interpretación de la realidad que fue o es aplicable en sociedades que dan mayor o menor peso a la fe en una o varias deidades. Las religiones se sustentan en la espiritualidad, de la fe y de la creencia en algo que se podría considerar metafísico y por encima de cualquier ser humano.

Asimismo, el arte está basado en la expresión y el movimiento de una persona y su entorno, que proyecta de adentro hacia afuera una interpretación y un sentir del mundo que percibe desde su existencia circunstancial. Es decir, el arte tiene una finalidad comunicativa y estética, ya que busca plasmar con belleza y distintas técnicas las sensaciones o ideas que el ser humano tiene, así como transmitir sus intenciones utilizando los diferentes recursos artísticos para combinarlos con los principios y fundamentos que el arte exige, evidentemente respondiendo a su momento histórico en cuanto a técnicas y materiales. Es entonces, que el arte y la religión se han vinculado infinidad de veces, ya que la experiencia sensible que brinda el arte, transmite y recuerda la razón de estar, de existir, inclusive de la realidad misma; motivos que la religión sustenta y da respuestas.

 

 

2. El judaísmo, el cristianismo y el islam

¿qué observas en ellas?

 

El judaísmo, el cristianismo y el Islam, tienen raíces comunes, ya que las tres son religiones de fe y de la creencia en un solo dios, quien les ha dado de diferentes maneras los preceptos humanitarios que se entienden como la voluntad de dios.

Las tres religiones tienen una figura profética, que varía en cada una, esto es, los judíos y cristianos compartían base histórica hasta la supuesta llegada de Jesucristo en el año cero de nuestra era, los judíos que ahora conocemos se separaron de lo que sería el cristianismo al no creer que Cristo fuera el hijo de Dios (los judíos aún esperan a su mesías); mientras que los cristianos aceptaron a Cristo como hijo de Dios.

Los ahora cristianos y judíos son supuestamente provenientes de la tribu de Judá, una de las doce tribus de Israel, y utilizaron el antiguo testamento como su libro guía, mejor conocido como La Torá, la cual es la Biblia judía. Por otro lado, los cristianos con la llegada de Cristo, integraron lo que se conoce como Nuevo Testamento, libros escritos después del nacimiento de Jesús, nombrados en conjunto como La Biblia. Esa es la diferencia más importante entre judíos y cristianos.

 

 

Ahora, respecto al islam, éste surgió siglos posteriores al judaísmo y al cristianismo que, como vimos, tienen un mismo origen. El islam sin embargo, nace con la predicación del profeta Mahoma (570- 632 d. C.) quien dijo ser el último mensajero de dios. Una última característica compartida entre estas tres religiones, es que tienen como fundamento un libro sangrado, en la caso del judaísmo es el Antiguo Testamento, el del cristianismo es la suma del Antiguo y del Nuevo Testamento y por último, el islam tiene como libro sagrado el Corán.

El Corán por su parte, reúne las enseñanzas del profeta Mahoma, quien dice ser el último mensajero de dios, puesto que en el periodo en que vivió, existían grandes desigualdades y abusos contra la población y Mahoma era el mensajero para reparar esas cuestiones; otra de ellas, fue desligarse de la religión cristiana, rechazando el hecho de que tuvieran santos que adoraba más allá de dios. Y sobre los judíos, Mahoma de deslindó ya que continúan sin reconocer la supuesta llegada de Cristo. No obstante, esto último es otra de las diferencias claras, porque el islam no acepta a Jesús como hijo de dios, sino como enviado divino.

 

 

Centrándonos en El Corán, se dirá que éste fue escrito a 22 años después de la muerte de Mahoma, ya que se dice, que él no sabía leer ni escribir, y fueron sus discípulos quienes se aprendieron todo de memoria y pudieron corroborar que las palabras que se escribían fueran las mismas que el profeta había dicho en algún momento contrastándose entre sí. La escritura del Corán fue todo un proceso de edición vigilado por los séquitos más allegados.

Las revelaciones que tuvo Mahoma, se dice que fueron por sus retiros al monte Sinaí, lugar donde según la Biblia, dios entregó a Moisés los diez mandamientos, y por años, entre sus meditaciones, dios a través del arcángel Gabriel, se comunicó con Mahoma y le dijo las deformidades que la religión había sufrido tanto por judíos como cristianos y le pedía retomar los hilos de la verdadera voluntad de dios que ya había sido alterada. Por ello, el Islam busca restaurar el vínculo que dios quiso con la humanidad y que cobró un camino, que consideró, no era el correcto, de ahí que Mahoma sea visto como el profeta y no como el hijo de dios como Cristo, ya que en el Islam no se debe adorar otra figura o ser más que dios, argumentando que no hay otro ser todopoderoso más que él.

El Islam retoma cosas del antiguo testamento para crear sus principios, teniendo cinco pilares fundamentales: 1) Testimonio de fe, reconocer que no existe dios verdadero sino Allah y decir que Mahoma es su profeta; 2) la oración a dios, esta se da 5 veces al día; 3) dar el Zakat, que es una ayuda para los necesitados; 4) Ayunas en el mes del Ramadán, mes lunar del calendario que te da mayor vínculo con dios; por último, 5) La peregrinación a la Meca.

Con lo anterior, vemos que las raíces del judaísmo, cristianismo e islam no se encuentran muy alejadas, lo que las distingue son la importancia que le dan a dios, cómo ven a Cristo o a Mahoma y su libro sagrado cómo es utilizado.

3. ¿Cómo pienso se verá reflejado el arte islámico en la historia del arte de la India?

La India de gran tradición religiosa hinduista (politeísta) y tolerante entre sí ante religiones como el jainismo y el budismo, fue incursionada por los musulmanes en su afán de expansión en varias ocasiones durante el siglo VIII, pero fue hasta el siglo XII que se comenzaron a establecer en el territorio indio generando un choque con la tradición hinduista y volviéndose intolerantes con las religiones que convivían en el mismo espacio. Los musulmanes llegaron destruyendo templos y cualquier cosa que no estuviera dentro de los lineamientos que su religión se los pedía, al tener la fuerza suficiente para derribar lo que estuviera enfrente, fueron avanzando del norte al sur de la India, con sus triunfos y derrotas se instalaron en gran parte del país.

Como se dijo en la primera parte del texto, la religión y el arte se han vinculado de una forma total en algunas sociedades donde sus fuerzas políticas, sociales y económicas están regidas por sus libros sagrados, que les indican las leyes, la moral e inclusive la vida misma a seguir. Los musulmanes son parte de este grupo, ya que su religión es la guía de vida para cualquier cosa (lo mismo en el cristianismo y el judaísmo), aunque intolerantes frente a otras creencias que no sean la suya porque, como explicamos, la religión te da la supuesta verdad y una visión absoluta frente a la realidad y cuestionarla implicaría modificar las bases de ésta.

El arte musulmán se basa en la caligrafía ya que las palabras del Corán lo son todo, no hay imágenes ni ídolos de ahí que sus herramientas artísticas estén conectadas con el lenguaje para crear una experiencia estética y comunicativa con aquel dios que es todo poderoso y la razón de la realidad y de estar en el aquí y ahora.

 

 

El islam y su expansión en la India nos permitirá ver que los procesos de transformación y conflicto no son lineales. Todo el arte religioso tendrá una funcionalidad a lo que requieren transmitir con base en los fundamentos de la religión. De ahí que las estructuras arquitectónicas tengan lugares especiales para la realización plena y comunicación con dios, como es el caso del Masjid, o mezquita con la que cuentan las estructuras musulmanas, ya que recordemos, uno de los pilares es la oración cinco veces al día. Dependiendo la interpretación del mundo y de las cosas que las religiones nos presenten, serán la expresión que nos comuniquen sus creyentes envueltos en esas supuestas realidades.

Como se dijo, las transformaciones no son lineales, de ahí que en tiempo de conflicto entre hindués y musulmanes las estructuras y creencias no se corten de tajo, sino se vaya adaptando inclusive a las nuevas necesidades. De ejemplos tendremos los templos que podrían ser funcionales a la nueva religión que se fue introduciendo.

 

Sobre la vida y la muerte hay preguntas y respuestas en todas las religiones, en el caso del islam, se cree que existe un paraíso y un infierno; el primero con brotes de agua por doquier, frutos y comida abundantes, mientras que el infierno, es un lugar con fuego y seres malignos que te hacen sufrir son parar, pagando con ello tu culpas. Estas dos representaciones del paraíso y del infierno, serán apreciadas en el arte musulmán ya que buscan inducir a la rendición de los pecados por sí mismo, ya que el islam no cree que exista un salvador que pueda liberarte de tus pecados,  solo la propia persona.

Para finalizar, sé que se verá un periodo muy rico de nuevas formas entre una religión que se está consolidando (en aquel entonces) como el islam y las antiguas tradiciones, que fueron abatidas en la India pero que, sin embargo, tuvieron procesos de resistencia que las hicieron cobrar fuerza con el paso de los siglos. Toda una dialéctica entre las creencias y las explicaciones relacionadas a  lo humano y a dios, así como a sus distintas interpretaciones y reflejos artísticos. Ø

Notas:

[1] Hans Kung, En busca de nuestras huellas, Trad. Carmen Gauger, México, Editorial de Bolsillo, 2007. Pág. 19.